La mission et les missions de l'Église

Un état des lieux de la réflexion missiologique actuelle

Introduction
Au cours du XXe siècle, et notamment après la décolonisation dans les années 1960, une réflexion missiologique de fond a été menée dans tous les courants du christianisme pour repenser la mission, de sorte qu’elle soit en phase avec la réalité de l’Église mondialisée, le monde d’aujourd’hui et l’enseignement biblique.

Théologiens et praticiens mettent en avant la portée missionnaire de l’ensemble de la Bible. Ils analysent les données sociopolitiques et religieuses afin de mieux contextualiser le témoignage de l’Évangile. De nouveaux concepts et de nouveaux modèles sont introduits ; de nouveaux défis formulés. Au cours de conférences internationales, œuvres et Églises sont mobilisées pour mettre en action toute une panoplie de visions missionnaires.

Néanmoins, force est de constater qu’un décalage s’opère entre le nouveau regard sur la mission développé ces dernières décennies et la réalité sur le terrain des Églises locales. La mission est souvent considérée comme une activité parmi d’autres, une affaire de spécialistes. On parle systématiquement de « partir » en mission, ce qui en dit long sur l’idée sous-jacente : c’est ailleurs que cela se passe, pas chez nous ; « Quelque chose d’exotique qui se passe en Afrique ». Pour preuve, la popularité des voyages missionnaires éclairs vers des pays en voie de développement.
C’est pourquoi il nous semble utile de faire écho à la réflexion missiologique dans une revue destinée aux Églises locales et leurs responsables. Nous n’allons pas refaire tout le débat des dernières décennies. Ceux qui s’y intéressent liront avec profit les ouvrages du REMEF (Réseau Évangélique de Missiologie en Europe Francophone), notamment les deux volumes Bible et mission(1).

Nous commencerons par quelques changements qui donnent à réfléchir sur ce qu’est justement la mission de l’Église. Dans le monde évangélique, plusieurs réponses sont données à cette question. Elles se laissent catégoriser en trois approches.

Ensuite, nous nous arrêterons sur l’une d’entre elles, celle de la mission holistique ou intégrale, qui nous semble mériter une attention particulière considérant le fait qu’elle est aujourd’hui devenue le nouveau paradigme dans les milieux missionnaires évangéliques.

Dans un troisième temps, nous développerons cette approche en déclinant la mission intégrale en quatre mandats, sous le titre Témoignage multiple.

Vous avez dit « mission » ?
Pour les chrétiens en général et pour les évangéliques en particulier, le terme « mission » est lourd de sens. Ils vont citer de nombreux passages de la Bible pour dire l’importance de la mission, mais, chose surprenante, ce mot en tant que tel n’y figure pas, ni le mot évangélisation d’ailleurs. Les textes utilisent bien les verbes euaggelizo (annoncer une bonne nouvelle), et apostello (envoyer), mais les substantifs évangélisation et mission ont été introduits beaucoup plus tard.

Héritage d’une histoire particulière
Ces concepts dans leur signification traditionnelle sont l’héritage d’une histoire bien particulière, une histoire étroitement liée à celle de l’expansion de l’Europe. Dans le sillage des explorateurs et des colonisateurs, les envoyés des Églises d’Europe ont commencé à christianiser les peuples dits indigènes. Au XVIe siècle, les Jésuites ont introduit le terme missio pour désigner cette tâche. Catholiques et protestants l’ont vite adopté. Désormais le terme « mission » désigne la mise en œuvre du mandat d’annoncer l’Évangile dans le monde entier, en envoyant des missionnaires qui vont traverser des frontières géographiques pour porter l’Évangile et implanter l’Église en dehors du monde occidental dans des pays « païens ».

Le texte de base de cette « mission » est Matthieu 28.19 (« Allez dans le monde entier, faites des disciples de toutes les nations… »), que les anglo-saxons appellent Great Commission (attention aux tentatives de traduction française !).

D’habitude on distingue la mission au loin qui traverse les frontières géographiques et l’évangélisation qui est son corollaire au près. Le dernier terme fut introduit au XVIIIe siècle par des protestants.

La Bible revisitée
Dans un ouvrage récent, Gabriel Monet remarque à juste titre que cette idée traditionnelle « ne résiste ni au sens des mots, ni à leur usage biblique, ni même à la réalité historique(2) ». Les deux termes sont plutôt complémentaires, pas dans le sens classique d’une répartition géographique entre mission au loin et évangélisation (mission intérieure) au près, mais dans la mesure où nous sommes envoyés pour rayonner l’Évangile dans le monde. Gabriel Monet explique :

« Le sens biblique de mission ne se résume pas à un envoi physique, mais s’élargit à une démarche globale impliquant un mouvement intérieur de foi qui déborde vers l’extérieur. Stricto sensu, la mission est donc plus large que l’évangélisation qui pourrait être considérée comme une sous-partie de la mission. En même temps, il ne faut pas non plus réduire l’évangélisation à la seule proclamation de l’Évangile, mais à tout le processus qui tend à prôner les si belles valeurs de l’Évangile et à s’y conformer(3). »

Si l’on veut comprendre la mission, non pas seulement à partir du seul mandat de Matthieu 28, mais à la lumière de toutes les Écritures, il faut d’abord tirer au clair ce que l’on entend par le mot mission.

En soi il ne signifie rien de concret, mais seulement que quelqu’un est envoyé pour faire quelque chose. Dérivé du latin missio, le substantif du verbe mittere (envoyer), le mot mission revêt un double sens : (1) être envoyé ou désigné pour accomplir une tâche, et (2) la tâche même.

Dans le langage courant, on l’utilise comme un terme générique : un mandat qui vous est donné, des objectifs que vous devez réaliser. Le contenu spécifique de votre mission peut varier selon le contexte dans lequel vous travaillez. Entreprises et institutions résument leurs activités spécifiques sous forme d’un mission statement. Dans l’armée, des unités doivent accomplir des missions d’ordre militaire. Un conseil d’administration peut nommer une commission pour s’occuper de tel ou tel champ d’action ou de réflexion. Le parlement instaure des commissions d’enquête. Et lorsqu’un ministre met un terme à ses fonctions, il « démissionne ». Bref, une mission peut signifier n’importe quelle tâche.

Ceci étant dit, le mot mission est utile et à retenir, car il combine deux notions tout à fait bibliques : celle de l’envoi et celle d’une tâche à accomplir. C’est dans ce double sens que nous pouvons l’utiliser. Le terme « mission » englobe tout ce que les disciples de Jésus sont envoyés faire et dire parmi les peuples de ce monde. La question est donc de savoir quel est ou quels sont nos mandats.

À partir de cette question, formulée ainsi, on peut interroger la Bible. Toute la démarche de développer une théologie biblique de la mission est là. Il est intéressant de noter que dans tous les courants du christianisme, on privilégie une approche biblique pour répondre à la question : qu’est-ce que la mission ?

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Publié dans "Les Cahiers de l'Ecole Pastorale" n° 100 - 1er trimestre 2016